Islam politique ou islam religion

Michel RENARD

Deux dangers guettent la conscience musulmane française après le 11 septembre : la dénégation de toute implication musulmane dans les attentats-suicide, et un jugement se restreignant au rejet attendu de «l'amalgame» entre terrorisme et islam. La première réaction s'exprime sur les forums de quelques sites internet ou aux alentours de certains lieux de culte où l'on fustige de chimériques instigateurs («les Russes... ou les sionistes... ou les Américains eux-mêmes») sans vraiment susciter de désapprobation argumentée. La seconde est légitime, mais elle ne peut feindre longtemps d'ignorer que les auteurs des attentats sont bien des musulmans et non... des animistes du Monomotapa ! Une expression musulmane qui réduirait sa réaction à ce pathos négationniste et à cette ligne de défense un peu courte, faillirait à ses responsabilités.

Si l'islam de France est autre chose qu'une formule creuse, il ne peut s'exonérer d'une nécessaire clarification théologique. Les leaders musulmans qui n'ont cessé de répéter : «Il n'y a qu'un islam» ont trompé les gens. Cette formule a autorisé, par glissements successifs, une identification aux formes les plus extrémistes et perverties de la religion. Elle a fait paraître l'islam modéré ou tolérant pour un contretemps fade, une tactique sémantique passant pour un aveu de faiblesse devant le défi d'avoir à défendre le «vrai islam».

La vérité c'est qu'il existe plusieurs interprétations du message du Prophète. Le temps est venu de choisir entre l'islam religion, enraciné dans une séculaire sagesse musulmane, et l'islam politique apparu au début du XXe siècle. La formulation des termes d'une confrontation avec l'Occident dans les catégories du religieux islamique a une histoire. Elle débute en 1927, en Égypte, chez les Frères Musulmans et leur fondateur Hassan al-Bannâ. Celui-ci préconise un État islamique comme seule modalité de fidélité à la Loi religieuse. Cette version, dont l'application finit par générer un contrôle totalitaire de la société, s'est appuyée sur le fondamentalisme du mouvement salafi dit «réformiste» et sur l'obscurantisme wahhabite opposé à la raison. Elle s'est développée avec le Pakistanais Mawdûdî et son aberrante thèse de la «souveraineté de Dieu» à l'origine de la réduction de la charia à un code pénal tyrannique.

Après le 11 septembre, la question cruciale n'est pas de s'acharner à démontrer que l'islam est, par nature, étranger au massacre des innocents, mais bien de savoir quelle interprétation de l'islam n'a pas su empêcher certains musulmans de le provoquer !

Que sont donc les GIA, taliban et autres Ben Laden sinon le produit de la décomposition de cet islam politique parvenu à une déspiritualisation du message coranique ? Les musulmans n'ont pas besoin de cet islam idéologisé. Or, une fois publiée la condamnation des attentats par les représentants officiels de l'islam dans notre pays, aucune argumentation de fond n'est venue contrebalancer les effets désastreux de cette vulgate djihadiste. Et ce silence dure depuis des années, laissant proliférer des dérives extrémistes, une vision grossièrement clivée du monde, une lecture littéraliste du Coran, une misogynie théorisée, une idée agressive de la «supériorité» de l'islam, un racisme antijuif, etc.

Dans leur masse, les musulmans de France sont gênés par cette rhétorique réactionnaire et belliqueuse qui ne correspond pas à la quiétude d'une observance et d'une spiritualité héritée de leurs ancêtres. Ils ne partagent pas cette occidentalophobie identitaire qui contrevient à l'intégration culturelle à laquelle ils sont parvenus tout en assumant leur foi. Et s'ils ressentent douloureusement un universalisme à géométrie variable qui ne consentirait à s'exprimer que dans le cadre d'une solidarité intra-«occidentale», ils sont prêts à témoigner que l'humanisme de leur religion participe de l'universalisme des valeurs morales. Ils attendent donc des responsables religieux et des intellectuels une clarification de la théologie musulmane recentrée sur la verticalité du rapport à Dieu et le rejet des utopies meurtrières recourant au vocabulaire islamique.

Michel Renard
directeur de la revue Islam de France
article paru en pages "Rebonds" de Libération le 2 octobre 2001

- retour à l'accueil

Ma vérité sur les caricatures de Mahomet

Un musulman pieux s'en remettra à Dieu de laver l'affront

Michel RENARD

Des caricatures, parues dans un journal danois en septembre 2005, ont vilipendé l'image du prophète Mahomet (Muhammad). Des musulmans disent leur colère, d'autres sont déjà passés aux actes. D'autres encore iront, peut-être, plus loin : fatwa d'appel au meurtre, assassinat comme cela a été accompli contre le cinéaste hollandais Théo Van Gogh... Est-il légitime qu'une conscience croyante aille jusqu'à de telles extrémités ? Non. Et pour plusieurs raisons.

1) Le dénigrement du Prophète est aussi vieux que le début de son action. Le Coran mentionne souvent les outrages verbaux subis par "l'Envoyé de Dieu". Celui-ci a été traité :

• de menteur : "Ils vont jusqu'à dire : un fagot de songes ! Encore les a-t-il inventés", XXI, 5 ;
• de faussaire : "Les dénégateurs ont dit : Ce n'est là que mystification, qu'il combine en se faisant aider par un groupe d'autres gens", XXV, 4 ;
• d'apocryphe : "Vont-ils prétendre que c'est de sa part discours d'apocryphe ?", LII, 33 ;
• de fou : "votre compagnon ne s'égare ni n'est fol", LIII, 2 ;
• d'égoïste : "Il en est encore parmi eux qui te dénigrent en matière d'aumônes. S'ils en recevaient une miette, ils seraient contents ; comme ils n'en reçoivent pas, les voilà enragés", IX, 58.

2) Un musulman pieux – je ne parle pas de celui pour qui l'islam n'est qu'une "identité" ou qu'un "programme politique" – lit ces termes tous les jours, ou presque. Cela n'attente pas à sa foi. Il sait que les adversaires de l'islam, ou simplement ceux qui se questionnent sur sa vérité, peuvent recourir au vocabulaire du dénigrement. Il sait aussi que dans le Coran, la sanction contre ceux qui dénigrent le Prophète appartient à Dieu : "ne savent-ils pas que quiconque fait front à Dieu (et à Son Envoyé), conséquemment sera châtié du feu de la Géhenne où il restera pour l'éternité ?" Le musulman pieux s'en remet donc à Dieu de laver l'affront.

3) On avance, dans la polémique en cours, que l'islam "interdit" la représentation du Prophète. Sous cette forme générale, cette assertion est une contre-vérité qui est régulièrement démentie mais tout aussi régulièrement répétée. Qu'une tradition dominante dans la pensée musulmane n'use pas de telles représentations, est vraie ; et cela relève plus d'un aniconisme que d'une prohibition iconoclaste (lire l'article de Pierre Lory paru dans Discours psychanalytique 2, octobre 1989).

Mais il existe aussi toute une tradition artistique, en particulier d'origine persane et ottomane, qui a maintes fois représenté le Prophète, que cela soit avec le visage voilé et ceint de la mandorle (flamme de sacralité) ou avec des traits proprement humains. Cet héritage pictural est partie incontestable de la conscience musulmane et de sa sensibilité artistique. Un tel patrimoine relativise les discours qui prétendent interdire toute image du Prophète au nom de la foi, ou qui affirment que donner une représentation humaine du Prophète, "c'est déjà heurter la sensibilité musulmane" (laquelle ?). En réalité, il est moins question de foi que des effets de l'obscurantisme wahhabite et de sa répulsion foncière pour la culture.

4) Il est vrai que les caricatures en question n'ont pas grand chose de "culturel". Mais, eussent-elles été des chefs d'œuvre d'art graphique, la réaction aurait été la même. Pouvoir s'inscrire dans le rôle de la victime permet aux fondamentalistes de drainer autour d'eux un capital de sympathie basé sur la "défense de la oumma assiégée". Leur intolérance enferme l'image qu'ils entendent donner de l'islam entre les deux pôles de la religion maîtresse du monde à venir ou de la victime concentrant sur elle les menées occultes de forces immenses.

Il est vrai aussi que le dessin le plus incriminé (la tête de Mahomet transformée en bombe à la mèche allumée) en dit long sur le désir de mort adressé à l'islam par l'auteur de cette image. À sa décharge, on comprendra l'effroi de ceux pour qui l'islam est d'abord représenté par les exactions et crimes des "jihadistes" depuis le 11 septembre 2001 : un islam porteur de violence sanguinaire. On se retrouve dans une relation spéculaire : instinct de mort contre "culture" de mort.

5) Ce qui me gêne dans la réaction outrée de certains militants musulmans aujourd'hui, c'est justement son côté unilatéral. Ils se disent blessés dans leurs convictions. D'accord. Ils parlent de "véritable déclaration de guerre à l'islam". Bon... Mais quand un Zarqaoui égorge un captif, à genoux et les mains liées, devant une caméra qui diffuse ces images insoutenables sur internet, n'est-ce pas là une "véritable déclaration de guerre" contre un islam qualifié par ces mêmes militants de "religion de paix" ? N'est-ce pas ce genre de geste qui répand largement la "haine" contre les musulmans ? Où sont alors les communiqués de condamnations ? Où sont les rassemblements après la prière du vendredi ? Où sont les cris de colère ???

Michel Renard,
directeur de l'ex-revue Islam de France,
6 février 2006

Quelques commentaires sur ce texte

Ayant "posté" ce texte sur le forum de maghreblog.net (apparemment délesté de ses archives antérieures à octobre 2006...), il m'a été adressé quelques réponses que j'édite ici et sur lesquelles je porte à mon tour une appréciation, en toute courtoisie et sans prétendre "répliquer" en totalité à mon interlocuteur.

Oumelkheir

Cher Monsieur Michel Renard

Je vous remercie d'abord pour votre longue explication sur les nombreuses tentatives de dénigrement du message divin porté par le prophète Mohamed (çala Allah âlih wassalam), ceci est bien connu à travers l'histoire de l'Islam. Si Dieu (Allah) le signale dans le Coran, c'est bien pour nous armer contre ce genre d'attaque, armer dans le sens spirituel, intellectuel, c'est à dire de nous préparer à ce genre d'arguments négatifs ou négateurs. Le silence peut être parfois compris comme une faiblesse, et cela dépend des situations, on peut l'utiliser à bon escient comme on peut choisir parfois la revendication, le dialogue et le boycott. Et je vous rappelle que cela n'a été fait qu'après que les appels des ambassadeurs de pays musulmans au Danemark aient été rejetées, etc.... Et comme la presse danoise peut se déclarer libre, les musulmans peuvent aussi exercer leur liberté, en boycottant des produits d'un pays dont ils se sentent humiliés, après tout à chacun sa liberté. Bien sur cela n'aurait pas du en arriver à la violence, et aux incendies, ni aux appels au meurtre mais cela s'appelle un débordement, un dépassement, des dépassements qui servent les extrémistes de tous bords. L'extremisme n'étant pas propre à l'Islam je le signale.

Ceci dit votre phrase “Il est vrai que les caricatures en question n'ont pas grand chose de “culturel”. Mais, eussent-elles été des chefs d'œuvre d'art graphique, la réaction aurait été la même”. m'a fait sourire. Il se trouve que ce ne sont pas des chefs d'oeuvre à la gloire du prophète, bien au contraire, alors ne faites pas de présomption de ce qui n'est pas...

Et pour finir, lorsqu'en aout 2005, le 21 et 22 aout 2005 un colloque s'est tenu à Charm Echeikh entre un grand nombre de savants et de grands noms de l'Islam, pour qu'à la fin de cette rencontre ils fassent une déclaration commune contre le terrorisme( en excluant bien sur la résistance en général et palestinienne en particulier) on a pas vu les médias (journaux, télés, radios, d'ici ou d'ailleurs) reprendre cette déclaration et en faire un évenement médiatique important. Parce que ça l'était vraiment. Alors dire qu'on entend personne condamner, c'est faux, c'est juste que chacun entend ce qu'il veut bien entendre.

Oumelkheir — 7 février 2006

Adib

michel renard, je partage ton commentaire et je crois que suis sur la meme ligne que que toi en prenant compte des objections de oumelkhir, le problémé est complexe et ancestrale, ça ne remonte pas au 11 septembre 2001, ça ne remonte pas aux croisades, ça remonte à plus de 1400 ans!

Adib — 7 février 2006

réponse à Oumelkheir

Chère Madame Oumelkheir

Juste deux remarques. La première pour préciser une formulation. Vous écrivez :
- "Il se trouve que ce ne sont pas des chefs d'oeuvre à la gloire du prophète, bien au contraire, alors ne faites pas de présomption de ce qui n'est pas."

Il n'y a aucune présomption. J'ai dit : même si ces caricatures malveillantes avaient été, techniquement, de beaux dessins, cela n'aurait rien changé, etc. Je n'imagine pas que le journal danois aurait pu publier de "belles" représentations du Prophète, mais que ses caricatures auraient pu manifester plus de qualités artistiques qu'il n'a été.

Cela étant, les militants musulmans qui disent que "l'islam interdit de représenter le Prophète" censurent ainsi les admirables dessins et miniatures pourtant visibles dans les musées d'art islamique comme celui de Topkapi à Istanbul... Leur rejet ne vise donc pas que les caricatures mais également les réalisations des artistes musulmans...!

Deuxième remarque. Je ne vois pas à quel colloque vous faites allusion, qui se serait tenu à Charm el-Cheikh les 21 et 22 août 2005, au cours duquel des "savants et grands noms de l'Islam" ont condamné le terrorisme.
Mais j'ai quelques informations sur une réunion similaire qui s'est tenue à Amman les 3, 4 et 5 juillet 2005. L'agence suisse ATS a publié cette dépêche :

6 juillet 2005 21:06

Des oulémas interdisent les assassinats au nom de l'islam

AMMAN - Des oulémas ont interdit les assassinats au nom de l'islam, à l'issue de leur congrès à Amman. Ils ont souligné la nécessité de "respecter les opinions d'autrui dans le monde musulman".

"Nous dénonçons le principe d'accusation d'apostasie et la légalisation de l'assassinat de musulmans pour des raisons religieuses", affirment quelque 180 experts et religieux dans un communiqué au terme d'une conférence de trois jours.

Le communiqué souligne que l'unanimité est intervenue sur la base d'une fatwa (décret religieux) émise notamment par Mohammed Sayed Tantaoui, la plus haute autorité religieuse musulmane sunnite, l'ayatollah Ali Sistani, le plus prestigieux des chefs chiites en Irak, et le mufti d'Egypte cheikh Ali Joumaa, ainsi que des autorités religieuses d'Arabie saoudite, de Turquie et de Jordanie.

A l'inauguration de cette conférence, lundi, sur le thème "L'islam véritable et son rôle dans la société moderne", le roi Abdallah II de Jordanie avait condamné l'extrémisme religieux qui ternit selon lui l'image de l'islam et pressé les pays musulmans d'harmoniser les jurisprudences afin de présenter la véritable image de leur religion.

Il a relevé en particulier qu'en "Irak, au Pakistan et dans d'autres pays arabes des accusations d'apostasie sont lancées et des assassinats de musulmans sont commis au nom de l'islam".

"De telles pratiques (...) donnent des prétextes aux non musulmans pour juger l'islam selon les actes perpétrés et contribuent aux critiques acerbes de l'occident contre l'islam", en particulier depuis les attaques du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis, imputées à des extrémistes musulmans, a-t-il affirmé.

SDA-ATS

C'est une excellente initiative. Mais il faut remarquer qu'elle ne concerne que la violence et le meurtre ENTRE musulmans, et pas encore à l'égard des autres... Ceci dit, quels organismes musulmans y ont fait écho, ici en France...? La plupart des associations militantes considèrent le cheikh Tantaoui comme "vendu" à Moubarak qui est lui-même vendu aux Américains, etc... Et surtout, quelles actions concrètes de protestation contre ces pratiques ayant pour auteurs des musulmans affirmant agir au nom de l'islam, ont-elles été menées ici en France par des associations musulmanes ? Aucune.

Alors, il y a certainement une information générale insuffisante, comme vous le remarquez, sur l'initiative menée par le roi de Jordanie et par le cheikh Tantaoui. Mais il y a également une quasi censure de la part des militants musulmans qui, aujourd'hui, protestent avec véhémence contre les caricatures danoises mais n'ont, apparemment, pas "entendu" le cheikh Tantaoui l'été dernier. C'est malheureux. Car leur protestation est, évidemment, suspecte de partialité.

Michel Renard

- retour à l'accueil

les statues géantes de Bouddhas à Bamiyan

Références islamiques

contre l'iconoclasme taliban

Michel RENARD

La destruction des images (iconoclasme) et statues bouddhiques par le régime des Talibans suscite une réprobation générale. Pour certains musulmans qui pensent que le monde entier passe son temps à comploter contre l’islam, cette réprobation, qu’ils qualifient "d’hypocrite", risque de renforcer leur vision paranoïaque et leur mentalité "forteresse assiégée".

C’est que leur conception de l’islam a probablement été nourrie des mêmes références qui sont aujourd’hui celles des Talibans, formés au Pakistan et soutenus par le régime wahabite de l’Arabie saoudite : un islam transformé en idéologie politique de combat contre un Occident caricaturé et diabolisé.

Et pourtant, je trouve dans l’histoire et la pensée musulmane des références qui condamnent l’attitude des Talibans comme obscurantiste et exprimant une profonde perversion de ce que pourrait être une réflexion contre l’idolâtrie contemporaine, capable de contextualiser la manière dont les premiers musulmans ont lutté contre l’idolâtrie. Cette réflexion serait à situer dans l’esprit des finalités de la Charî’a (maqacid ech-Charïa) - position totalement ignorée des Talibans et de leurs maîtres idéologues pakistanais et saoudiens.

1 - La destruction des idoles a été pratiquée dans la phase fondatrice de l’islam, lors de la victoire militaire du Prophète contre les Qorayshites de La Mecque. Ce contexte inaugural du prophétisme victorieux définit de manière limitative sa portée, justement parce que la prophétie est close. Il justifie qu’on ne peut reproduire le geste du Prophète mécaniquement et hors de ce contexte. L’exemplarité du Prophète n’étant pas l’imitation formelle.

• Après la destruction des idoles de la Ka’ba, le Prophète évoqua ainsi son geste : "Personne ne devait avant moi porter la main sur cette enceinte sacrée et personne ne le fera après moi. Je n’avais moi-même le droit de le faire que durant une partie du jour" (cité par Tor Andrae, Mahomet, sa vie et sa doctrine, Paris, Adrien Maisonneuve, p. 165).

2 - À côté des récits mentionnant la destruction d’idoles dans le cadre de la confrontation avec d’autres clans à Médine (affrontement politico-militaro-religieux), celui évoquant La Mecque en janvier 630 comporte une dimension spirituelle très forte.
La destruction des idoles par le Prophète a donc un caractère non reproductible, précisément parce qu’elle fut réalisée par lui et non par n’importe quel homme.
Le récit de Wâqidî (cité par Martin Lings, Le Prophète Muhammad. Sa vie d’après les sources les plus anciennes, Seuil, 1986, p. 359) indique :

• "Le Prophète s’avança vers les idoles au nombre de trois cents soixante, qui étaient disposées en un vaste cercle autour de la Maison sacrée. Chevauchant entre celles-ci et la Maison, il répétait le verset révélé : "La Vérité est venue et l’erreur s’est dissipée. Certes, l’erreur ne peut que se dissiper" (Coran, XVII, 81), tout en pointant son bâton vers chacune des idoles, l’une après l’autre. Chaque fois que son bâton se tendait vers l’une d’elles, l’idole tombait la face en avant".

3 - Toutes les idoles ne furent pas détruites par le Prophète.
Il a demandé l’effacement des représentations païennes dans la Ka’ba, à l’exception d’une icône représentant la Vierge Marie et l’enfant Jésus, et d’une peinture représentant Abraham. Cet épisode est rapporté par Martin Lings qui cite Wâqidî citant lui-même Ibn Shihâb az-Zuhrî, ce qui indique que ce geste se trouvait mentionné dans l’histoire d’Ibn Ishâq avant qu’Ibn Ishâm ne l’ait abrégée. Cet épisode est conforme au texte coranique qui ne contient aucune interdiction générale des images.

4 - On peut invoquer l’humanisme du Coran contre l’iconoclasme des Talibans, en particulier à propos du rapport aux autres divinités :

• "Ne blasphémez pas les divinités qu’ils invoquent en dehors de Dieu, de peur qu’ils ne soient portés, dans leur ignorance et par dépit, à blasphémer Dieu. C’est ainsi que nous avons fait que chaque peuple soit satisfait de son œuvre. Plus tard, ils retourneront tous à leur Seigneur, qui leur redira ce qu’ils avaient fait" (Coran, VI, 108).

Ou encore à propos du désordre :

• "Nous accorderons l’ultime vie à ceux qui ne cherchent ni la domination sur la terre, ni la destruction et le désordre. La fin heureuse est réservée aux vertueux" (Coran, XXVIII, 83).

5 - S’ils ne tiennent pas compte de tout ceci, les Talibans n’ont, de toute façon, pas été capables de montrer que les statues bouddiques sont l’objet d’un culte menaçant l’islam. Ces statues appartiennent au patrimoine culturel et historique de l’humanité que le Coran n’appelle pas à détruire, au contraire :

• "Ne parcourent-ils pas la terre, pour voir ce qu’il est advenu de ceux qui ont vécu bien avant eux ? Ils étaient pourtant plus forts qu’eux et ont laissé sur terre bien plus de vestiges" (Coran, XL, 21).

Alors que les Talibans laissent en paix ces "vestiges". Et que la protestation argumentée des musulmans s’élève contre cette barbarie qui défigure l’islam.

Michel Renard
février 2001, Le Monde des Débats
directeur de l'ex-revue Islam de France

- retour à l'accueil

Kairouan (source)

Quelle liberté de conscience ?

Leïla BABÈS et Michel RENARD

Dans le cadre de la consultation qu'il a impulsée en direction des musulmans l'automne dernier, le ministre de l'Intérieur a proposé à la signature une "déclaration d'intention" relative au cadre légal de la laïcité . Il s'agit de faire entrer l'islam de France dans le droit commun et, selon les propos officiels, cela : "ne peut faire l'objet d'une négociation". Les musulmans - dont une bonne partie sont citoyens - étaient donc sommés de ratifier un document pour adhérer à un cadre de loi dans lequel, par définition, ils sont pourtant déjà inscrits. La signature du texte fournissait une garantie irrévocable de leur attachement à la République, à la séparation de l'Église et de l'État, aux articles 10 et 11 de la Déclaration des droits de l'Homme et du citoyen relatifs à la liberté de pensée et de conscience. Présentée ainsi, cette redondance légaliste a souvent été jugée discriminatoire, et des musulmans (en particulier les associations de jeunes et de nombreuses personnalités indépendantes) n'ont pas manqué de manifester leur indignation. Le texte a donc été discuté de novembre à janvier. Qu'en est-il sorti ?

Outre un paragraphe additionnel sur les fêtes religieuses, et mis à part la modification du terme "déclaration d'intention" qui a été remplacé par "principes et fondements juridiques régissant les rapports entre les pouvoirs publics et le culte musulman en France", le document adopté stipule que les groupements et associations de musulmans reconnaissent "sans restriction" les dispositions énoncées, et notamment celles relatives à la liberté de pensée, de conscience ou de religion, confirmées par la Convention européenne de sauvegarde des droits de l'homme et des libertés fondamentales du 4 décembre 1950 (ratifiée par la France le 31 décembre 1973).

Or, il y a bien une restriction, puisque le texte initial ajoutait que cette Convention "consacre notamment le droit de toute personne à changer de religion ou de conviction". Assimilée à un acte d'apostasie, cette précision sur le droit de changer de religion ou de conviction a été retirée. La nuance peut paraître insignifiante et mineure. Elle ne l'est pas.

En effet, soit le principe de ratification d'un tel document est jugé inadmissible, et l'initiative est rejetée de manière totale; soit la démarche est agréée, et les musulmans approuvent le document sans restriction et sans amendement. L'application de la loi ne se marchande pas.

Or, le retrait de cette phrase est lourd de conséquences. Il laisse entendre que les musulmans déclarent adhérer au principe de la liberté de pensée et de conscience, alors qu'il n'en est rien puisque ce principe est amputé; ou encore qu'ils y acquiescent pour les non musulmans, mais pas pour eux-mêmes. Faut-il rappeler que ce principe s'adresse à tous les citoyens ? Qu'en l'adoptant les musulmans ne sont pas tenus de considérer les apostats et les libres-penseurs comme des musulmans, mais de reconnaître que, dans le principe, ils ont ce droit ?

Cette ambiguïté place les concepteurs et les signataires de ce document en situation de porte-à-faux à l'égard des droits de l'homme au nom d'un implicite droit musulman plus que contestable :

• - les pouvoirs publics, en acceptant d'altérer un texte présenté comme "non négociable", introduisent un état d'exception qui pourrait s'avérer préjudiciable pour l'intégration de l'islam dans le cadre du droit. Rappelons, par ailleurs, que le ministère a même arabisé la consultation en la nommant al-‘istichâra, justifiant ce choix par le fait que le terme revêt une portée et une signification particulière en islam puisqu'il réfère au concept coranique de shûra (consultation). Cette "islamisation" n'avait, à nos yeux, aucune raison d'être. Elle sous-tend, sans mobile juridique sérieux, que le principe de consultation avait besoin d'une légitimation spécifiquement islamique pour être accepté. Le consentement à la restriction sur "l'apostasie" confirme bien l'idée que l'État admet des ajustements au nom d'une sensibilité propre à ses interlocuteurs.

• - les musulmans, en introduisant explicitement des réticences à ce principe, rejettent ainsi clairement une composante fondamentale de la liberté de conscience, rappelant que des questions aussi cruciales que celles de l'apostasie sont loin d'être résolues par ceux qui affirment pourtant depuis des années la compatibilité de leurs convictions religieuses avec les lois de la République. Est-il nécessaire de préciser que cette sensibilité est loin de représenter l'ensemble des musulmans de notre pays ?

Il ne s'agit pas de faire entrer, dans ce rappel de la loi, des débats sur le statut de l'apostasie qui n'intéressent que les musulmans, mais au contraire de séparer les deux registres. Force est de constater qu'en opérant cette rectification à la baisse, ces musulmans et, à leur suite, la puissance publique - garante du respect plénier des libertés fondamentales, légitiment l'éventualité d'une interprétation "islamique" du cadre de droit commun.

Le ministère disait pourtant : "Chaque organisation sera ainsi placée devant ses responsabilités. En effet, le refus de celles-ci - qu'il soit individuel ou collectif - de ratifier ce document signifierait clairement l'impossibilité au stade actuel de voir naître un islam intégré selon les principes de la laïcité. Les pouvoirs publics auraient à le faire savoir publiquement et à dégager leur responsabilité". Admettons que les musulmans, peu préparés à réfléchir aux bases juridiques d'un tel projet d'organisation, aient eu besoin de temps pour mener une large consultation, ne convenait-il pas d'attendre que la discussion soit étendue à d'autres voix et d'autres sensibilités ?

Comme citoyens et comme musulmans, nous affirmons que le principe de la liberté de pensée et de conscience est trop précieux pour être sacrifié sur l'autel de "l'organisation du culte". L'adhésion à la loi ne peut être conditionnée à son interprétation sélective : "si vous ne faites tout pour la liberté, vous n'avez rien fait" (Robespierre).

Cet incident augure mal du devenir de l'islam dans ce pays. Quel serait le sort réservé à tous ceux, apostats (nous disons bien apostats) ou musulmans, qui exercent leur droit à la libre pensée, ou dont les convictions propres sur l'observance religieuse, les normes juridiques ou toute autre question, peuvent être jugées condamnables ? Combien de penseurs musulmans ont été accusés d'apostasie pour avoir seulement défendu les droits de l'homme ou une analyse différente ! Qu'on se remémore le destin de Mahmoud Mohammed Taha (pendu au Soudan en 1985), de l'égyptien Farag Foda (assassiné en 1992), de Nasr Abou Zeid (contraint à l'exil après le verdict de son divorce forcé par un tribunal égyptien convaincu de son apostasie)...

Si d'ores et déjà les représentants des organisations musulmanes considèrent le droit de changer de religion ou de conviction comme un acte d'apostasie, donc passible de la peine de mort, qu'arriverait-il concrètement si des musulmans de notre pays déclaraient leur sortie de la religion, ou simplement exprimaient une opinion différente ? Convaincus que l'islam de France peut s'intégrer dans la République, nous souhaitons que toute ambiguïté soit levée et que le principe du droit à changer de religion ou de conviction soit réaffirmé par une claire adhésion à la suprématie du droit commun sur tout droit communautaire.

Leïla Babès est professeur de sociologie des religions à l'université catholique de Lille,
auteur de L'islam positif (éd. de l'Atelier) et de L'islam intérieur. Passions et désenchantement (Al Bouraq)

Michel Renard est directeur de la revue Islam de France.
Article paru dans Libération le 26 juin 2000.

- retour à l'accueil